『世界哲学史』（全8巻＋別巻、ちくま新書）

2021年3月25日、連続シンポジウム企画「世界哲学・世界哲学史を再考する」の第2回「世界における日本哲学を再考する」がZoomにて開催された。この連続シンポジウムは、2020年にちくま新書から全8巻＋別巻が刊行された『世界哲学史』シリーズの編者である納富信留氏（人文社会系研究科）をオーガナイザーとして迎え、「世界哲学（史）」というコンセプトのさらなる可能性を探究する試みの一環である。

哲学をめぐる中国とヨーロッパの関係についての議論が交わされた前回に続いて、第2回となる今回のシンポジウムでは、オーガナイザーの納富氏に加えて、『世界哲学史』の第7巻第10章「「文明」と近代日本」を寄稿した苅部直氏（法学政治学研究科）、第8巻第9章「アジアの中の日本」を寄稿した朝倉友海氏（総合文化研究科）、別巻第6章「道元と中世の日本哲学」を寄稿した頼住光子氏（人文社会系研究科）が参加し、それぞれの視点から「世界哲学（史）」という視座のなかで「日本哲学」をどのように位置付けていくかのアイデアを持ち寄った。議論の糸口を提供するため、そこに郭馳洋氏（総合文化研究科・博士課程）が加わり、自身の専門も踏まえた観点からコメントを行った。

納富氏は、今回のシンポジウムの趣旨説明を行った。前回のシンポジウムを振り返りつつ、「世界哲学（史）」という枠組みのなかで「日本哲学」を考えるための基本的な視点を整理した。世界哲学における日本哲学の位置や役割を考えるためには、そこで言われている「日本」の文脈がそのつどの議論のなかで特定されなければならない。納富氏は、様々な文化的背景（漢字文化、宗教的伝統、伝統芸能および現代の視覚文化など）のなかで「日本」を論じうること、そして、「日本」という限定が地理的な意味なのか、言語的な意味なのか、共同体的な意味なのか、といったことなどがつねに問われなければならないことを指摘した。

頼住氏は、「中世日本哲学と世界哲学」という題で報告を行った。氏は、西洋哲学における理性中心主義、人間中心主義に基づいた二元論およびそれを乗り越えようとする伝統に言及したうえで、主客の対立を乗り越える試みのひとつとして、日本中世の仏教者である道元と親鸞の思想に注目する。注目すべきは、道元と親鸞における「仏性」についての考え方である。仏性とは「仏になりうる可能性」であり、誰もが修行によって成仏する可能性を持っているという主張を支えてきた概念である。頼住氏は、仏教思想のなかで「仏性」が実体化され、個物に内在するものとして理解されてきたことを指摘する。本来であれば実体化できない存在を実体化してそれに執着すること（煩悩）を批判する仏教的な思惟方法に基づけば、このような仏性理解もまた批判されなければならない。実体化に抗する仏性理解を展開した代表的な仏教者としての道元と親鸞へと注目することで、世界哲学に対して日本哲学からの示唆を得ることができるだろう、というのが頼住氏の主張であった。

苅部氏は、「近代日本哲学と世界哲学」という題で報告を行った。氏は冒頭で「近代日本哲学」のイメージを問い直す。ふつう近代日本哲学といった場合には井上哲次郎や井上円了といった、19世紀の終わりに成立したアカデミズムにおける哲学が取りざたされる。しかしながら、苅部氏は江戸期後半の西洋との出会いをひとびとが「開化」「文明」といった概念で理解しようとした経緯に注目する。黒船来航から開国へと向かう日本史の流れは、しばしば黒船の「襲来」や、開国を「余儀なくされた」といったかたちで、受け身でネガティブなものとして語られる。だが、日本の文化的伝統のなかに古くからあった「開化」「文明」といった言葉によってこの西洋との出会いを表現した知的文脈のなかに、むしろ伝統的な思想に基づいて西洋的価値観を積極的に取り入れていこうとする姿勢を見いだすことができる。さらに、このような捉え方は当時のインテリだけに見いだされるものではない。町人文化のなかに、より洗練された「人情」をもたらしてくれるものとしての西洋文明への期待感が普及していたのではないか、と苅部氏は仮名垣魯文の戯作を例に挙げて指摘している。

朝倉氏は、「アジアの中の日本哲学」という題で報告を行った。氏はまず、日本哲学について議論されるときには、西洋哲学と伝統思想との関係を強調しながら東アジア圏の近代哲学から切り離される傾向があると指摘する。しかしながら、そのような議論のなかで「西洋哲学」および「伝統思想」が扱われる際には、西洋哲学がある種の大陸哲学へと矮小化され、仏教理解が特定の対立関係を過度に強調した図式にとどめられてしまうことがある。朝倉氏はこのような問題意識のもと、西洋における分析的伝統と大陸哲学の分断の経緯にアジア圏の思想が関わっていることを明らかにする。そこから帰結するのは、大陸哲学の一種としての日本哲学という位置付けであるが、この理解は素直に歓迎できるものではない。そこで氏が注目するのは、分析的伝統に寄り添ったかたちで東アジア思想の「論理」を扱う研究の伝統である。西洋哲学の分断をそのまま内面化した一面的な哲学観を廃し、より広い文脈で日本哲学を捉え直すことを朝倉氏は提案している。また、東アジア仏教の理解についても、天台・華厳の対立関係と論争の伝統を踏まえることなく、華厳的な図式を下敷きにした仏教理解ばかりが強調されることへの疑念が提示される。哲学においても仏教においても、分断された一方にのみ親和的な理解が広まってしまうことに対して警戒しなければならないというのが、朝倉氏の主張である。

三人の報告の後、日本近代思想史を研究する郭氏がコメントを行った。郭氏は、頼住氏と朝倉氏が『世界哲学史』に寄せた論考に「実体的なものから関係的なものへ」というテーマおよび仏教というモチーフが共通することをまず指摘している。これらは、主客二元論的な考え方から距離をとっているという点で一元論的なモメントを備えている。このような一元論的なモメントは、苅部氏が扱った19世紀日本における「文明」批評のなかにも見いだされる。郭氏は自らの研究分野を背景として、以上のような仕方で三者の報告を横断するようなパースペクティヴを提示している。徳富蘇峰は19世紀の終わりに、日本が批評の時代を迎えていると述べた。この批評の時代を先導したのが大西祝である。彼の文明批評を貫く問題意識は、西洋の文物が大量に流入することによって生じる思想の混乱のなかで、精神の拠り所（「安心立命」）を見いだすことであった。近代化が進む日本のなかで「安心立命」を喪失してしまうのではないか、それを取り戻さなければならないのではないか、という問題意識は、井上哲次郎の現象即実在論や、清沢満之の万物一体論の背景を成していた。郭氏は自身の研究分野を背景として以上のような報告をおこなったうえで、報告者それぞれに対して質問を行った。

その後は、郭氏の質問への応答を皮切りに、お互いの報告内容に関して活発な議論が展開された。「日本哲学」と一口に言ったとしても、そこで言われている「日本」は決して揺るぎない実体を持って私たちが触れることのできるものではない。登壇者の報告と議論は、すでに確固としたかたちで聳える「日本哲学」を確認するようなものではなく、むしろ固定的に捉えられてきた「日本哲学」の有り様を捉え直し、流動化していくような側面が際立っていたように思われる。しかしながら、それは事態をいたずらに複雑にし、認識を曖昧にしていくようなものでもない。拠って立つものの「確からしさ」をつねに問い直していく今回のシンポジウムのような営みを、安心立命を追い求めた19世紀末の知識人たちの肖像に重ねることができるかもしれない。

報告者：田村正資（EAA特任研究員）